vrijdag 29 mei 2009

Maya Mysteriën Ontwaken - H2 Harmonie van de Maya Kalenders

Verheldering van het geloof, kalenders en veranderingen van deze tijd.

Hoofdstuk 2 uit mijn boek:

Harmonie van de Maya Kalenders

Over het gehele Amerikaanse continent geloven de indianen dat tijd in cyclussen verloopt en niet lineair zoals wij in het westen denken. In het westen zijn de wetenschappers ervan overtuigd dat de mensheid zich volgens een lineair tijdsverloop ontwikkelt: we zijn dus geëvolueerd vanaf de behaarde holbewoners tot aan de technisch hoogstaande mens van deze tijd. Maar volgens de indianen zijn er in het verre verleden zeer hoogstaande beschavingen geweest, die misschien nog wel meer ontwikkeld waren dan wij en daarna zijn verdwenen. De indianen zien tijd niet lineair, maar als een cirkel, een cyclus, waarbij gebeurtenissen in het verleden van invloed zijn op de huidige gebeurtenissen en bepaalde gebeurtenissen zich ook herhalen. Bijna alle indianen delen de geschiedenis in wereldtijdperken in, die ze meestal Zonnen noemen, en een overgang naar een nieuwe Zon gaat altijd gepaard met veranderingen in de natuur en in het universum, dat al het leven op aarde beïnvloedt. Er wordt vaak gezegd dat de indianen in Amerika geloven dat aan het einde van iedere Zon een groot deel van de mensheid op aarde verdwijnt, maar dat blijkt niet uit de Popol Vuh. Daar wordt maar één grote natuurramp beschreven, de zondvloed, die de mensen van de Tweede Zon vernietigde. Tijdens de andere overgangen wordt er niets over de vernietiging van grote groepen mensen vertelt.

De Maya’s zijn de ‘bewaarders van de tijd’ en beschikken over de meest geavanceerde kalenders van alle indianen in Amerika en misschien wel van de gehele wereld. Eén Maya Zon duurt iets meer dan 5.125¼ jaar, het is niet bekend of de Maya’s tijdens de Klassieke Periode ook Zonnen gebruikten en welke gebeurtenissen in de Popol Vuh precies in welke Zon gebeurden. Het is dus ook niet bekend met welke gebeurtenis de Eerste Zon begon. Misschien begon het met de schepping van de aarde, of met de schepping van de mensen van modder, we weten het niet. Zwervende Wolf heeft gezegd dat de zondvloed tijdens de Tweede Zon gebeurde, de periode dat de houten mensen op aarde waren en daarna door de zondvloed werden uitgeroeid. Het ligt dus het meest voor de hand om te stellen dat de Eerste Zon met de schepping van de mensen van modder begon, de mensen van maïs werden dan aan het begin van de Derde Zon geschapen en daarna migreerden ze vanuit Tulan naar Midden-Amerika. Tegenwoordig leven we volgens de moderne Maya’s in de Vierde Zon, die op 11 augustus 3114 voor Chr. begon.

Figuur 10 Een wezen die duidelijk uit vijf Zonnen bestaat.

Men weet niet of de Klassieke Maya’s ook Zonnen gebruikten, maar de tekening hierboven is volgens mij het duidelijke bewijs van wel. In deze tekening is een wezen afgebeeld die duidelijk Vijf Zonnen bevat, de middenpunten van de eerste drie zonnen zijn zwart, deze Zonnen liggen inmiddels achter ons. In het midden van vierde zon staat een cirkel, dit is de tijd waarin we momenteel leven en het midden van de toekomstige Vijfde Zon is wit, dit witte middelpunt verwijst dus naar de toekomst.
Een schuin kruis is dus blijkbaar een symbool voor een Zon.

De Maya’s zijn een spiritueel volk en ze bestudeerden de invloeden die energieën vanuit de kosmos op het leven op aarde hebben, door de bewegingen van de zon, de maan, de planeten, de sterren en van de Melkweg te observeren. Hiervoor gebruiken ze drie referentiepunten: de opkomst en ondergang van de hemellichamen aan de horizon, de posities van de hemellichaam in relatie tot elkaar en de siderische baan die een hemellichaam aflegt, dit is de baan die een hemellichaam aflegt t.o.v. de sterren en niet t.o.v. de zon. Hierdoor ontdekten de Maya’s dat er veel cyclussen en energieën zijn die ons dagelijks leven op aarde beïnvloeden, die ook in hun kalenders zijn verwerkt. De Maya kalenders zijn er dus ook voor om de invloeden van energieën te meten en te voorspellen, niet zoals onze westerse kalender die alleen de tijd bijhoudt.

De bedoeling van het Maya geloof is immers om met jezelf door spirituele verdieping en contact met de aarde en de natuur in balans te komen; hoe meer mensen in balans zijn, hoe meer de wereld in balans is, waardoor er meer harmonie en vrede op aarde is.

Om het verloop van lange perioden bij te houden, gebruikten de Maya’s hun Lange Telling kalender. Deze kalender wordt ook wel de Venus kalender genoemd en geeft het aantal dagen aan die vanaf het begin van een Zon zijn verstreken. Een Zon is een lange periode van ruim 5.125¼ jaar en aan het begin van een nieuwe Zon begint het tellen van de dagen weer opnieuw, vanaf nul. Zoals wij in het westen weken, maanden, jaren en eeuwen gebruiken om de dagen te tellen, zo gebruiken de Maya’s eenheden als Kin, Uinal, Tun, Katun en Baktun om de dagen in de Lange Telling te groeperen:

Kin, is 1 dag.
Uinal, is 20 dagen.
Tun, is 18 uinals, 360 dagen (20 x 18 = 360).
Katun, is 20 tuns, 7.200 dagen (360 x 20 = 7.200).
Baktun, is 20 katuns, 144.000 dagen (7.200 x 20 = 144.000) en is 394¼ jaar.

Eén Zon van 5200 tun jaren duurt 13 baktun cyclussen (dit zijn 5.125¼ zonnejaren), dit zijn in totaal 1.872.000 dagen.

De Lange Telling kalender geeft een datum als volgt weer: 12.19.14.15.9.
In onze westerse kalender is dit 27 november 2007.
Het getal 12.19.14.15.9 geeft precies het aantal dagen aan die sinds het begin van de huidige Zon zijn verstreken, dit kun je als volgt uitrekenen:

12 x Baktun = 12 x 144.000 dagen = 1.728.000 dagen +
19 x Katun = 19 x 7.200 dagen = 136.800 dagen +
14 x Tun = 14 x 360 dagen = 5.040 dagen +
15 x Uinal = 15 x 20 dagen = 300 dagen +
9 dagen

Op 27 november 2007 zijn er dus sinds het begin van de huidige Zon 1.870.149 dagen verstreken. Je kunt dan ook meteen uitrekenen hoeveel dagen de huidige Zon op 27 november 2007 nog duurde:
1.872.000 dagen – 1.870.149 dagen = 1.851 dagen.

Als het aantal dagen in de Lange Telling de datum 12.19.19.17.19 bereikt, dan is de huidige Zon ten einde, en begint er op de volgende dag een nieuwe Zon. De tellers worden dan op nul gezet en de nieuwe Zon begint dan met 0.0.0.0.0. Dit wordt ook wel als 13.0.0.0.0 geschreven om aan te geven dat er dertien Baktun cyclussen zijn voltooid en er een nieuwe Zon is begonnen. Het duurt dus niet lang meer voordat onze huidige Zon afloopt en er een nieuwe Zon begint, dit gebeurt op 21 december 2012, en de datums in de Lange Telling kalender rond die dag zien er als volgt uit:

12.19.19.17.19 is 20 december 2012
13.0.0.0.0 of 0.0.0.0.0 is 21 december 2012
0.0.0.0.1 is 22 december 2012

Zoals je ziet eindigt de Maya kalender op 21 december 2012 niet, zoals velen zo vaak zeggen, maar begint er op de volgende dag een nieuwe Zon. De Maya kalender is namelijk oneindig en zal in het oneindige doorgaan: op 21 december 2012 begint het jaar Nul, er begint dan een nieuwe cyclus: de Vijfde Zon.

Behalve de tijdseenheden kin, uinal, tun, katun en baktun kennen de Maya’s nog grotere eenheden:

Pictun, is 20 baktun, 2.880.000 dagen (20 x 144.000) en is ruim 7.885 jaar.
Calabtun, is 20 pictun, 57.600.000 dagen en is ruim 157.703 jaar.
Kinchiltun, is 20 calabtun, 1.152.000.000 dagen, ruim 3,15 miljoen jaar.
Alautun, is 20 kinchiltun, 23.040.000.000 dagen, ruim 63 miljoen jaar.

De Lange Telling kalender heeft betrekking op precessie, want één Lange Telling cyclus (één Zon) is één vijfde deel van een precessiecyclus. Precessie is het fenomeen dat de positie van de sterren heel langzaam verschuiven, namelijk één graad in ruim 71,6 jaar. Dit komt doordat de aarde niet rechtop staat, waardoor de hoek van de aardas t.o.v. de ecliptica in verloop van tijd verandert. Momenteel maakt de aardas een hoek van 23,27 graden met de ecliptica.
De positie van de sterren aan de hemel verschuiven dus héél langzaam, waardoor het dus heel moeilijk is om tot de ontdekking te komen dat er zoiets als precessie bestaat. Precessie is dus het fenomeen dat de sterren heel langzaam aan de hemel verschuiven, doordat de aarde wiebelt, één precessiecyclus duurt ongeveer 26.000 jaar. Men weet tot op de dag van vandaag nog steeds niet hoe lang één pressiecyclus precies duurt.
Vijf Lange Telling cyclussen komen overeen met één precessiecyclus, maar de meeste wetenschappers aanvaarden dit niet, doordat het volgens hen onmogelijk is dat de Maya’s al honderden en misschien wel duizenden jaren geleden het fenomeen precessie hadden ontdekt. Het is echter wel heel erg ‘toevallig’ dat vijf Zonnen in totaal 9.360.000 dagen duren, dit zijn bijna 25.627 zonnejaren.

De koppeling van de Lange Telling kalender aan onze eigen westerse Gregoriaanse kalender is één van de grootste uitdagingen geweest om zo de oude monumenten, de gebouwen en de teksten van de Maya’s te kunnen dateren en ook om de einddatum van de huidige Zon uit te kunnen rekenen. De standaard vraag hierbij is: Welke datum in de Gregoriaanse kalender komt overeen met de datum 0.0.0.0.0 in de Lange Telling kalender?

Dit probleem houdt de Maya onderzoekers nog steeds bezig, doordat er momenteel nog steeds geen overeenstemming is. Er zijn namelijk twee kampen: de ene groep ondersteund de Thompson correlatie, ook wel 584283 correlatie genoemd, en een andere groep ondersteunt de Lounsbury correlatie, ook wel 584285 correlatie genoemd. Beide correlaties verschillen slechts twee dagen van elkaar.
J. Eric S. Thompson kwam tot de conclusie dat de datum 0.0.0.0.0 overeenkomt met de Juliaanse dag 584283, dit is 11 augustus 3114 voor Chr. in onze Gregoriaanse kalender. Hierdoor valt de begindatum van de volgende cyclus op 21 december 2012.
De Klassieke Maya’s vermeldden op hun monumenten naast de Lange Telling datum ook de datums uit de heilige Tzolk’in kalender en uit de Haäb kalender. De heilige Tzolk’in kalender wordt nog steeds door de Maya’s in de hooglanden van Guatemala gebruikt, waardoor Munro Edmonson kon aantonen dat de correlatie van Thompson de juiste is.
Hij vroeg namelijk aan de Maya’s welke dag het vandaag in hun Tzolk’in kalender was, waaruit bleek dat het antwoord dat ze gaven precies overeenkwam met de correlatie van Thompson en niet met die van Lounsbury. Hierdoor bleek ook meteen dat de begindatum van de volgende cyclus op 21 december 2012 valt en niet op 23 december 2012 zoals Lounsbury dacht, de 584283 correlatie bleek dus de juiste te zijn. Blijkbaar hebben de Maya’s dus met opzet het begin van de Vijfde Zon op 21 december 2012 op een winterzonnewende uitgerekend! De meeste Mayanisten zijn er inmiddels van overtuigd dat de correlatie van Thompson de juiste is, maar bijvoorbeeld Linda Schele en David Freidel gebruikten in hun boek ‘Maya Cosmos’ nog steeds de correlatie van Lounsbury.

Maar waarom noemen de Maya’s hun Lange Telling een Venus kalender?
De Lange Telling was duidelijk niet alleen bedoeld om slechts de dagen te tellen, want anders zouden de Maya’s ook de tuns met twintigtallen tellen en niet zoals nu in achttientallen. Het is ook duidelijk dat het niet hun bedoeling was om het aantal zonnejaren te tellen, want de eenheid in de Lange Telling die het dichtste bij een zonnejaar komt is de tun van 360 dagen, en dit wijkt iets meer dan vijf dagen af van een zonnejaar. Ondanks dat wisten ze wel precies de duur van een echt zonnejaar, want de Maya’s wisten dat 1507 zonnejaren gelijk zijn aan 1508 Haäb jaren (hun zonnekalender), waaruit blijkt dat volgens hen de aarde in 365,24220 dagen om de zon draait (1508 x 365 : 1507 = 365,24220). Tegenwoordig gaan we er vanuit dat de aarde in 365,24219 dagen om de zon draait, de berekening van de Maya’s zit hier dus maar een zeer kleine fractie naast, indien onze berekening juist is, en is nauwkeuriger dan onze eigen Gregoriaanse kalender waarin één zonnejaar 365,2425 dagen duurt.

Uit de Popol Vuh en uit de teksten van de Klassieke Maya’s blijkt duidelijk dat de dag waarop Venus voor het eerst als Morgenster opkomt, enorm belangrijk voor hen was. De omwenteling van Venus om de zon is niet constant en varieert per omwenteling tussen 581 en 587 dagen. De Maya’s hebben een gemiddelde omwenteling berekend van 584 dagen, dit komt zeer dicht bij de echte waarde van 583,92 dagen.

Tijdens een omwenteling van 584 dagen heeft Venus vier fasen: 236 dagen is Venus zichtbaar als Morgenster in het oosten, daarna is Venus 90 dagen niet zichtbaar, vervolgens is Venus 250 dagen zichtbaar als Avondster in het westen en tenslotte is Venus gedurende 8 dagen niet zichtbaar. De twee perioden dat Venus niet zichtbaar is worden ook wel lange afwezigheid en korte afwezigheid genoemd.

Eén totale Venus cyclus duurt dus volgens de Maya’s gemiddeld 584 dagen en de vier fasen tijdens een Venus cyclus hebben ze met hun heilige Tzolk’in kalender gesynchroniseerd: Venus als Morgenster en de twee fasen dat Venus niet zichtbaar is, beginnen altijd op één van de vijf Tzolk’in dagen: Hunahpu, Kat, Q’anil, Ee of Ahmak. Venus verschijnt altijd voor het eerst als Avondster op één van de volgende vijf Tzolk’in dagen: Keme, Tz’i’, Ix, Tijax en Iq’.
Ook in de dagnummers waarop deze vier Venusfasen elkaar opvolgen hebben de Maya’s een logica verwerkt. Als voorbeeld neem ik een Venus cyclus die begint met een lange afwezigheidsfase van 90 dagen op de dag 3 Ahmak; de volgende fase, Venus als Avondster begint dan op de dag 2 Keme; de fase erop: de korte afwezigheid, begint dan op de dag 5 Ahmak en de laatste fase, Venus als Morgenster, begint dan op de dag 13 Kat.

Het verloop van de dagnummers van de ene naar de andere Venus fase is altijd hetzelfde:
  • Van lange afwezigheidsfase naar Avondster: -1 dagnummer
  • Van Avondster naar korte afwezigheidsfase: +3 dagnummers
  • Van een korte afwezigheid naar Morgenster: +8 dagnummers
  • Van Morgenster naar een lange afwezigheid: +3 dagnummers.
De logica van de dagnummers is dus: -1, +3, +8, +3.

In de Dresden Codex zijn in totaal 65 Venus cyclussen beschreven, doordat het in totaal 65 Venus cyclussen duurt om alle dertien Tzolk’in cijfers te combineren met de Tzolk’in dagen waarop Venus voor het eerst als Morgenster verschijnt. Als de eerste Venus cyclus op dag 1 Hunahpu begint, dan zal een volgende Venus cyclus pas opnieuw op 1 Hunahpu beginnen aan het begin van de 65e Venus cyclus. De Maya’s gebruikten de Venus almanak in de Dresden Codex om datums uit te rekenen waarop belangrijke Venus verschijningen vielen. Je kunt deze tabellen dus zien als een soort gids.

65 Venus cyclussen wordt één Venus Ronde genoemd, die in totaal 104 Haäb jaren duurt, dus iets minder dan 104 jaar. Eén Venus Ronde synchroniseert dus de Tzolk’in kalender en de Haäb kalender met elkaar: op dag 1 Hunahpu, aan het begin van een Venus Ronde, vallen 104 Haäb cyclussen, 146 Tzolk’in cyclussen en 65 Venus cyclussen samen:

104 x 365 = 146 x 260 = 65 x 584 = 37.960 dagen = 1 Venus Ronde.
1 Hunahpu is de heilige dag waarmee de kalenders met het Maya geloof worden verbonden: op dag 1 Hunahpu herrijst de maïsgod Hun Hunahpu (1 Hunahpu) namelijk opnieuw als Morgenster.

Het is bekend dat er op de datum 10.5.6.4.0 1 Hunahpu 18 K’ayab (23 november 934) een Venus Ronde begon, ik heb een eenvoudige formule bedacht waarmee je eenvoudig de andere Venus Ronden uit kunt rekenen. Tussen twee Venus Rondes zit namelijk 37.960 dagen verschil, dit is het getal 5.5.8.0 volgens de Lange Telling kalender.

De rekensom gaat als volgt: 10.5.6.4.0 + 5.5.8.0 = 10.10.11.12.0.
De datum is dan: 10.10.11.12.0 1 Hunahpu 18 K’ayab - 29 oktober 1038.

De datums waarop Venus Rondes begonnen zijn:
10.5.6.4.0 1 Hunahpu 18 K’ayab 23 november 934
10.10.11.12.0 1 Hunahpu 18 K’ayab 29 oktober 1038
10.15.17.2.0 1 Hunahpu 18 K’ayab 4 november 1142
11.1.2.10.0 1 Hunahpu 18 K’ayab 8 september 1246

Het is niet bekend of de Maya’s Venus Rondes inderdaad op deze manier uitrekenden, maar je ziet dat het dankzij de Lange Telling kalender heel eenvoudig is om toekomstige datums uit te rekenen, met onze eigen kalender is dit een stuk moeilijker. De Maya’s gebruikten hun Lange Telling kalender dus om op een eenvoudig manier datums uit te rekenen. Venus was voor hen het belangrijkste hemellichaam, waardoor de Lange Telling kalender dus ook wel een Venus kalender werd genoemd.

Op de datum 10.5.6.4.0 1 Hunahpu 18 K’ayab begon er dus een Venus Ronde, hierdoor kun je ook uitrekenen of het begin van onze huidige Zon op 11 augustus 3113 v. Chr. met een Venus Ronde begon. Op 10.5.6.4.0 zijn er in totaal 1.478.240 dagen sinds het begin van deze Zon verstreken, maar dit aantal dagen (1.478.240) is niet deelbaar door de duur van één Venus Ronde (37.960 dagen), waardoor het direct duidelijk is dat de Lange Tellingskalender niet met een nieuwe Venus Ronde begon.

De Lange Telling werd ook gebruikt om de fasen van de maan en maansverduisteringen bij te houden en uit te rekenen, waardoor de Maya’s ontdekten dat 4.400 dagen overeen komen met 149 maan cyclussen en dat één maancyclus 29,53020 dagen duurt. De maancyclus van Palenque geeft een iets nauwkeurigere waarde: 11.960 dagen bevatten 405 volle manen en 46 Tzolk’in cyclussen, waaruit een gemiddelde maancyclus van 29,53086 dagen rolt. Deze waarde ligt zeer dicht bij de moderne waarde van 29,53059 dagen.

In de Dresden Codex staan ook maanreeksen waaruit blijkt dat in de ogen van Maya’s een nieuwe maancyclus begint met een nieuwe maan.
Afhankelijk van de maanfase wordt de maan als een mooie jonge vrouw of als een oude vrouw afgebeeld: een mooie jonge vrouw is het symbool voor de wassende maan en een oude vrouw voor de afnemende maan. Deze oude vrouw is de scheppende grootmoeder Chak Chel. Beide vrouwen worden vaak met een konijn afgebeeld, de indianen in Amerika zien namelijk een konijn in de maan. Alle maanfasen, behalve de volle maan, worden als vrouwelijk gezien; de volle maan wordt geassocieerd met mannelijkheid en de god Xbalanque is het bijbehorende symbool. Chak Chel is het symbool van de afnemende maanfase en waarschijnlijk ook van de andere maanfasen (behalve de volle maan), de jonge vrouw is dus ook hoogstwaarschijnlijk ook een manifestatie van de scheppende grootmoeder. In de Dresden Codex staan ook tabellen om maansverduisteringen te voorspellen, waaruit blijkt dat de Maya’s wisten dat een maansverduistering alleen kan gebeuren tijdens volle maan. Een maansverduistering ontstaat als de aarde precies tussen de maan en de zon instaat, waardoor de aarde de maan in zijn geheel afdekt.

De cyclus van 405 volle manen werd ook gebruikt om zonsverduisteringen te voorspellen. De Maya’s hebben ontdekt dat er bepaalde dagen zijn waarop een zonsverduistering kan voorkomen, namelijk: om 405 maancyclussen en tijdens drie gedeelten van 405 maancyclussen (dus om de 135 maan cyclussen) en op intervallen van 177 of 148 dagen. Een zonsverduistering kan alleen tijdens een nieuwe maan voorkomen, de maan staat dan precies tussen de aarde en de zon in, waardoor de maan in haar geheel de zon afdekt.

Venus beweegt zich vanaf de aarde gezien 542 dagen vooruit en daarna 42 dagen achteruit. Mars beweegt zich vanaf de aarde ook op die manier: ongeveer 706 dagen vooruit en ongeveer 74 dagen achteruit. En net als Venus is ook de omwenteling van Mars niet constant, deze varieert tussen de 764 en 810 dagen. De Maya’s gebruikten een gemiddelde omwenteling van 780 dagen voor Mars, dat dicht bij de werkelijke gemiddelde waarde van 779,936160 dagen ligt.
De Maya’s kwamen tot een gemiddelde conjunctie cyclus van Venus en Mars van 2.340 dagen, deze waarde varieert namelijk tussen 2.315 en 2.360 dagen. Als planeten een conjunctie hebben, dan staan deze twee planeten vanaf de aarde gezien in één lijn en in dezelfde graad van de Dierenriem.

De cyclus van Jupiter is gemiddeld 399 dagen en die van Saturnus is gemiddeld 378 dagen. Beiden cyclussen passen niet in de cyclussen die de Maya’s in hun kalenders gebruikten, waardoor ze voor de cyclussen van Saturnus en Jupiter een cyclus van 819 dagen gebruikten, om zo de cyclussen van deze twee planeten in hun kalenders te integreren. Deze cyclus van 819 dagen heet ‘Negen Heren van de Nacht’, die ik verderop uitleg.
De cyclus van Jupiter en die van de Negen Heren van de Nacht lopen synchroon, door 39 cyclussen van Jupiter gelijk te stellen aan 19 cyclussen van de Negen Heren van de Nacht: 39 x 399 = 19 x 819 = 15.561 dagen.
De cyclus van Saturnus loopt vervolgens synchroon met de Negen Heren van de Nacht cyclus door 13 cyclussen van Saturnus en 6 cyclussen van de Negen Heren van de Nacht te nemen: 13 x 378 = 6 x 819 = 4.914 dagen.

De omwenteling van de planeet Mercurius hebben de Maya’s berekend op 116 dagen, maar ze gebruikten een getal van 117 dagen, doordat er dan precies vijf Mercurius cyclussen in één Venus cyclus van 585 dagen passen.
Twintig Venus Rondes komen ‘toevallig’ overeen met dertien conjuncties van Uranus en Neptunus (20:13), het is niet bekend of de Maya’s hiervan op de hoogte waren, maar het heeft er toch wel alle schijn van. Uranus is namelijk pas in 1781 en Neptunus is officieel pas in 1846 ontdekt.


In de Dresden Codex komt een supergetal van 1.366.560 dagen naar voren, waarop maar liefst zes cyclussen samenkomen:
  • 5.256 Tzolk’in cyclussen, van ieder 260 dagen,

  • 3.744 Haäb cyclussen, van ieder 365 dagen,

  • 2.340 gemiddelde Venus cyclussen, van ieder 584 dagen,

  • 1.752 gemiddelde Mars cyclussen, van ieder 780 dagen,

  • 11.680 Mercurius cyclussen, van ieder 116 + 1 dag, en

  • 72 Kalender Rondes, van ieder 18.980 dagen.
Dit supergetal van 1.366.560 is het aantal dagen dat er verstreken is sinds de huidige Lange Telling cyclus op 11 augustus 3114 voor Chr. begon en komt overeen met de datum 9.9.16.0.0 in de Lange Telling kalender, dit is 15 februari 629 na Chr. in onze kalender.

Zoals al uit de naam van de Lange Telling kalender blijkt, gebruikten ze het om grote cyclussen van planeten bij te houden en deze met elkaar te laten samenvallen. De Lange Telling heeft ook nog andere astronomische eigenschappen: de 13 katun cyclus van 256 jaar werd door de Maya’s in Yucatan gezien als een profetiecyclus en werd ook in de Chilam Balam boeken gebruikt; hierin staan veel voorspellingen. Deze 13 katun cyclus is misschien gebaseerd op conjuncties van Uranus en Pluto, want twee conjuncties komen namelijk overeen met 256 jaar. Pluto is pas officieel in 1930 ontdekt.

Het is dus wel duidelijk dat de Maya’s voortreffelijke sterrenkundigen en hun tijd ver vooruit waren!

De Tzolk’in is de heilige kalender van de Maya’s die ze gebruikten om de invloeden te meten en te voorspellen die de kosmische energieën op het leven op aarde hebben. Tzolk’in betekent letterlijk ‘Boek van de Dagen’, of ‘Draden van de Dagen’ en is opgebouwd uit twintig daggezichten die ieder met de cijfers één tot en met dertien worden gecombineerd, zodat er een cyclus van 260 unieke dagen ontstaat. Het is opmerkelijk dat de groei van een baby in de baarmoeder en de groei van maïs om rijp te worden, gemiddeld even lang duren:

  • De zwangerschap van een vrouw duurt gemiddeld 260 dagen vanaf het moment dat ze niet meer menstrueert tot op de dag dat het kind geboren wordt.

  • De periode vanaf het zaaien tot het oogsten van bepaalde maïs soorten in Guatemala duurt gemiddeld 260 dagen.
De twintig daggezichten zijn de symbolen van de verschillende soorten energieën die ons vanuit de kosmos beïnvloeden en de dertien getallen geven de sterkte van deze energieën aan. Deze twintig daggezichten zijn dus de energieën die het leven op aarde beïnvloeden; de draden in onze tien vingers verbinden ons met de kosmos en de draden in onze tien tenen verbinden ons met de aarde. De dertien cijfers staan voor de dertien krachtpunten in ons lichaam, dit zijn de gewrichten van de enkels, de knieën, de heupen, de polsen, de ellebogen, de schouders en de nek.
Via onze gewrichten komt energie ons lichaam binnen, maar iedereen reageert hier anders op en ook op de wereld om zich heen, dit is ook nog afhankelijk van het uur, de dag en de plaats waar we geboren zijn.

De dertien cijfers zijn ook de dertien dagen die er verstrijken vanaf een nieuwe maan tot aan de dag dat het volle maan is. Vanaf nieuwe maan neemt de zichtbaarheid van de maan iedere dag toe, totdat het op de dertiende dag volle maan is. De getallen één tot en met dertien geven dus ook de groei van de maan weer.

De daggezichten en de dertien cijfers staan ook symbool voor je alter ego en je ziel, alter ego betekent way en ziel ch’ulel. Je ziel bestaat volgens de Maya’s uit dertien delen en is onzichtbaar en onverwoestbaar; niet alleen mensen hebben een ziel, maar alles dat belangrijk en waardevol is heeft een ziel: dieren, planten, meren, rivieren, bergen, stenen, huizen, voedsel, heiligen, muziekinstrumenten, enz. De dertien cijfers van de Tzolk’in reflecteren de dertien delen van je ziel en de twintig daggezichten reflecteren de varianten van je alter ego. Je alter ego zien de Maya’s als je spirituele essentie, en ze geloven dat alles, zowel levend als ademloos, een spirituele essentie heeft.

Het verloop van de Tzolk’in kalender gaat als volgt:

1 Aq’ab’al - 2 Kat - 3 Kan - 4 Keme - 5 Queh - 6 Q’anil - 7 Toh - 8 Tz’i’ - 9 B’atz’ - 10 Ee -
11 Ah - 12 Ix - 13 Tz’ikin - 1 Ahmak - 2 No’h - 3 Tijax - 4 Kawuq - 5 Hunahpu - 6 Imox -
7 Iq’ - 8 Aq’ab’al enz.

Als je de heilige kalender met onze westerse kalender vergelijkt, dan kun je zeggen dat de Maya’s een week van dertien dagen hebben, maar de dagen herhalen zich niet na dertien dagen, maar pas na 260 dagen.
Als je de cyclus van één bepaald daggezicht door de Tzolk’in kalender volgt, dan is de cyclus van het bijbehorende nummer van dit daggezicht als volgt:
1, 8, 2, 9, 3, 10, 4, 11, 5, 12, 6, 13 en 7.
Als een bepaald daggezicht twintig dagen later opnieuw het daggezicht is, dan is het bijbehorende nummer met zeven verhoogd en de daarop volgende keer met zes verlaagd; dit wordt oneindig herhaald. De cyclus van een daggezicht in de Tzolk’in kalender begint dus met het cijfer 1 en eindigt met het cijfer 7, de term 1 Hunahpu 7 Hunahpu wil dus zeggen dat het om alle essenties van het daggezicht Hunahpu gaat.

Je geboortedag, geboortetijdstip en geboorteplaats bepalen de energieën die er in je leven werkzaam zijn en je beïnvloeden. Maya sjamanen kunnen deze energieën met behulp van de Tzolk’in kalender onderzoeken en krijgen op die manier een beeld van je en kunnen daardoor ook zien welke dingen het beste bij je passen. Als je bijvoorbeeld op de daggezichten Aq’ab’al, No’h, Kan, Keme, Ah, Ee, Queh, Q’anil, Ix of Tz’ikin geboren bent, dan heb je een ‘verlichtte ziel’; dit wil zeggen dat je geschikt bent om met de spirituele wereld te communiceren. Sjamanen gebruiken de Tzolk’in ook om bijvoorbeeld een karakterschets van iemand te maken, zodat een sjamaan iemand kan helpen om voor hem of haar de juiste weg te vinden, de weg die voor hem of haar de meeste voldoening geeft.

Wie vraagt zichzelf immers niet regelmatig af wat nu het doel van je leven is. Sjamanen kunnen dus met behulp van de Tzolk’in kalender het levensdoel voor je vinden.

De Tzolk’in kalender is ook een middel om erachter te komen waardoor iemand ziek is geworden, zodat er een oplossing gevonden kan worden. Als iemand ziek is, dan heeft die persoon in de ogen van de Maya’s een deel van zijn of haar ziel verloren. Dit kan een signaal zijn dat hij of zij op de verkeerde weg zit, maar het kan ook zijn dat een andere persoon met slechte invloeden een deel van de ziel heeft afgenomen. Een sjamaan zal deze persoon proberen te genezen door het verloren deel van de ziel met bovennatuurlijke hulp terug te vinden, waarna de ziel zich vervolgens zal herstellen.

In alle Maya gemeenschappen zijn er veel personen die als dagbewaarder zijn ingewijd, ze zijn daarnaast ook heler en kunnen ook dromen uitleggen. Ze gebruiken de heilige Tzolk’in kalender om mensen te helpen, door antwoorden op hun vragen te vinden die over gezondheid, relaties, zaken, reizen, zaaien, oogsten, enz. gaan. Boven de dagbewaarders staan de sjamanen die ook vaak leiders in de gemeenschappen zijn, ze zijn zelf ook eens als dagbewaarder begonnen en voeren die activiteiten ook nog steeds als sjamaan uit. Sjamanen en dagbewaarders hebben spirituele aanleg en hebben zich spiritueel ontwikkeld, zodat ze met de spirituele wereld kunnen communiceren en hun gemeenschap kunnen helpen.

Met de Tzolk’in kalender kunnen dagbewaarders en sjamanen, die er een diepe kennis van hebben, dus de invloeden die energieën vanuit de kosmos op ons leven hier op aarde hebben begrijpen. De Tzolk’in bestaat dus uit twintig daggezichten die met dertien nummers worden gecombineerd. Lage nummers zijn zachte of zwakke krachten, doordat het over iets jongs of nieuws gaat en hoge nummers zijn krachtig en hebben betrekking op oudere, rijpe en meer serieuze zaken. De dagbewaarders en sjamanen gebruiken de Tzolk’in kalender dus om mensen te helpen en om antwoorden op hun vragen te vinden. De methode die ze hiervoor gebruiken noemen ze het ‘praten van het bloed’, dit is een bepaald gevoel die ze in hun lichaam, spieren en bloed voelen als een antwoord op een bepaalde vraag. Vaak gebruiken ze tijdens een voorspelling een hoop zaden en kleine kristallen die ze in groepjes van vier neerleggen, waarbij ieder groepje twee dagen uit de Tzolk’in kalender voorstelt. Ze gebruiken er kleine kristallen bij, doordat kristallen energieën aantrekken. De beweging die door hun lichaam gaat noemen ze ook wel een soort elektriciteit of een soort bliksem. Een beweging aan de voorkant van het lichaam is een actie, gebeurtenis of staat, die te maken heeft met dit moment of met de toekomst en een beweging aan de achterkant van het lichaam heeft betrekking op het verleden en op de voorouders. Een beweging vlakbij een bot, vooral bij de knie of bij de elleboog, kan wijzen op een plotselinge dood van de persoon waarvoor de voorspelling wordt gedaan. Bewegingen in lichaamsdelen met veel vlees, vooral in de dijen, wijzen op een goede uitkomst. Bewegingen aan de linkerkant van het lichaam hebben betrekking op een vrouw en aan de rechterkant op een man. De vier hoofdrichtingen die zo belangrijk voor de Maya’s zijn, vinden we dus ook weer terug in de manier waarop dagbewaarders en sjamanen te werk gaan om voorspellingen te doen. Deze symbolische balans tussen de macrokosmos en de microkosmos komt op een nog groter niveau terug als sjamanen de vier heilige bergen van de vier richtingen bezoeken, waar ze op speciale dagen, volgens de Tzolk’in kalender, ceremonieën uitvoeren. Waar we van houden, wat we willen, wie we echt zijn, dat ligt allemaal in de heilige Tzolk’in kalender verborgen.

Een goede Internet site om zelf je Tzolk’in geboortedag, of een andere dag uit te rekenen is: http://www.diagnosis2012.co.uk/mlink.htm.

De betekenis van alle twintig daggezichten heb ik hieronder in de taal van de K’iche’ Maya’s beschreven. Ik begin met het daggezicht Queh, maar dit kon net zo goed een ander daggezicht zijn, want de heilige kalender heeft geen begin en ook geen einde.


Queh (ook wel geschreven als Kej), de Maya’s in Yucatan noemen dit dagteken Manik. De letterlijke betekenissen zijn berg, prater, sjamaan, hert en hand; de richting is west. De kenmerken van deze dag zijn instinctief en intuïtief, het is een sterke, dominante dag en doordat deze dag zo krachtig is, voeren veel sjamanen op deze dag ceremonieën uit. Queh betekent dus ook hert en een hert is een belangrijk totemdier voor sjamanen; ‘rijden op een hert’ is een symbool voor bewustzijnsveranderingen van sjamanen. Queh is ook de belangrijkste Jaardrager van de K’iche’ Maya’s. Als de dag Queh tijdens een voorspelling naar voren komt, dan wil dat zeggen dat een dagbewaarder zelf iets met de vraag op zich te maken heeft. Als een groep sjamanen bijvoorbeeld iemand zoeken om een vrije plek in hun groep in te vullen, en tijdens deze voorspelling de dag Queh met een gemiddeld of hoog nummer naar voren komt, dan betekent dit dat ze de juiste sjamaan hebben gevonden. Als deze dag op een vraag over een zieke naar voren komt, dan heeft een andere dagbewaarder de ziekte naar de betreffende persoon gestuurd. De dagbewaarder zal dan een aantal rituelen uitvoeren om de ziekte terug te sturen naar de dagbewaarder die de persoon ziek heeft gemaakt, zodat de zieke persoon weer beter wordt.
Mensen die op een Queh dag zijn geboren zijn fysiek, psychisch en verbaal sterk, dominant en mannelijk en zijn of goede leiders of kwaadaardige personen. Iemand die bijvoorbeeld op de dag 3 Queh wordt geboren heeft een bazig, dominant, mannelijk karakter, met sjamaanse trekken, maar door het lage nummer zijn deze eigenschappen in mindere mate aanwezig. Queh mensen beschikken over een ‘verlichtte ziel’: ze hebben het in zich om met de spirituele en de natuurlijke wereld te communiceren.
Ik denk dat Chak de beschermheilige van deze dag is, want de Negende Heer van de Nacht is ook de beschermheilige van deze dag en volgens mij is Chak de Negende Heer van de Nacht. De Negen Heren van de Nacht leg ik verderop in dit hoofdstuk uit.

Q’anil, in Yucatan noemt men dit dagteken Lamat; de letterlijke betekenissen zijn rijp worden, geelheid, oogsten, zaaien en planten, voeder en zonsondergang. Q’anil is een vrouwelijke dag en de richting is zuid, het is een dag van vernieuwing van de aarde en van wedergeboorte.
Als er tijdens een voorspelling de vraag gesteld wordt of een bepaalde vrouw zal trouwen en de dag Q’anil komt naar voren, dan betekent dit dat ze er klaar voor is. Als de vraag voor een koopman is bedoeld en de dagen Tz’ikin en Q’anil komen samen naar voren, dan is de zakelijke overeenkomst rijp genoeg om geplukt te worden. Als de vraag gaat over waardoor iemand ziek is geworden, dan betekent Q’anil dat de zieke persoon de wereld of zijn voorouders niet voedde. Q’anil betekent zonsondergang als antwoord op een vraag of een zieke persoon beter zal worden, hij of zij zal dus binnenkort komen te overlijden. Mensen die op deze dag worden geboren zijn heel geschikt om een rol als dagbewaarder te vervullen, doordat ze geboren zijn met een ‘verlichtte ziel’ waardoor ze met de spirituele en met de natuurlijke wereld kunnen communiceren.
Q’anil personen zijn actief en druk en houden van muziek en van humor.
Ik denk dat Xbaquiyalo, de eerste vrouw van Hun Hunahpu, de beschermheilige van dit daggezicht is, want ze is de maïsgodin en past daardoor goed bij deze dag die staat voor rijp worden, zaaien, oogsten en mensen voeden.

Toh, in Yucatan noemt men dit dagteken Muluk, de letterlijke betekenissen zijn betalen, ziekte en pijn en de richting is oost. Toh met een laag nummer tijdens een voorspelling betekent dat de betreffende persoon de wereld of de voorouders iets verschuldigd is, en om beter te worden moet die persoon iets terug doen voor de wereld of voor de voorouders. Als er een laag nummer samen met Toh verschijnt, dan zal de klant er na zijn of haar tegenprestatie weer bovenop komen, een gemiddeld nummer: 7, 8 of 9 Toh, wil zeggen dat iemand in zijn familie zal overlijden, waardoor de persoon in kwestie geld zal moeten lenen voor de begrafenis. Het wordt pas echt ernstig als 13 Toh verschijnt, want dit betekent letterlijk: ‘roept voor dood, roept voor verdwijnen, roept voor zonde’. De dagbewaarder zal dan een sjamaan vragen om rituelen uit te voeren zodat de kwade krachten zich van de zieke patiënt zullen keren.
Een baby die op deze dag wordt geboren zal chronisch ziek zijn en een groot deel van zijn leven schulden hebben. Zo’n persoon zal vaak bij dagbewaarders en sjamanen te vinden zijn, die hem of haar zullen helpen om een normaal leven proberen te lijden. Toh mensen zijn emotioneel, origineel en romantisch.
K’awil is de beschermheilige van dit daggezicht en is ook de Eerste Heer van de Nacht, hij is een symbool voor de spirituele kracht in materiële objecten en ook voor de twee perioden dat Venus niet zichtbaar is.

Tz’i’, in Yucatan noemt men dit dagteken Oc; de letterlijke betekenissen zijn hond, smerig zijn, bevlekt en onrein met de betekenis dat er op een verkeerde manier de liefde is bedreven: bijvoorbeeld met de verkeerde persoon, op het verkeerde moment of op de verkeerde plaats. Tz’i’ is een vrouwelijke dag en de richting is noord. Als er tijdens een voorspelling een lage Tz’i’ dag naar voren komt, dan wil dat zeggen dat de betreffende persoon niet genoeg vertrouwen heeft en onzeker en treurig is. Tz’i’ met een gemiddeld nummer betekent dat de persoon zichzelf heeft bevlekt door op een ongeschikte dag de liefde te bedrijven, maar de persoon kan zichzelf ook bevlekt hebben doordat hij of zij en de partner jaloers op elkaar zijn en elkaar niet genoeg vertrouwen. Tz’i’ met een hoog nummer betekent dat de persoon een zware seksuele zonde heeft begaan, zoals incest, overspel of sodomie. Als de voorspelling over een huwelijksaanzoek gaat, dan betekent Tz’i’ dat de vrouw al een ander heeft en dat de trouwerij niet doorgaat. Het is beter om op een Tz’i’ dag geen zakelijke overeenkomsten af te sluiten en een reis kun je ook maar beter niet op deze dag maken, doordat dit een zwakke, harteloze dag is.
Mensen die op deze dag zijn geboren, zijn loyaal, behulpzaam en houden van samenwerken, maar ze zijn ook verlegen en vaak ongelukkig.
Waarschijnlijk is de vleermuisgod de beschermheilige van deze dag, hij is de heer van het vleermuishuis, dit is de stamboom van de Kaqchikel Maya’s, Kalme Slang is een belangrijke god van de Kaqchikel Maya’s in Guatemala, hij ziet eruit als een vleermuis.

B’atz’, in Yucatan noemt men dit dagteken Chuen, de letterlijke betekenissen zijn spinnen, opwinden, vragen en aap en de richting is west. De aaptweeling Hun Batz en Hun Chouen zijn de beschermheiligen van deze dag, ze zijn ook de beschermheiligen van schrijvers en schilders en staan symbool voor de planeet Mars. B’atz’ betekent letterlijk opwinden en verwijst naar een wand waaraan bloemen zijn bevestigd. Hierdoor is deze dag verbonden met huwelijksaanzoeken. Op de dag 8 B’atz’ komen veel dagbewaarders in de hooglanden van Guatemala bij elkaar, voor de grootste ceremonie tijdens de Tzolk’in kalender: dagbewaarders die met succes hun opleiding hebben afgerond, worden op deze dag officieel als dagbewaarders ingewijd.
Deze dag is een ‘ja’ als antwoord op vragen of het verstandig is om een bepaalde reis te maken, een zakelijke overeenkomst te sluiten of een overeenkomst met een partner aan te gaan, en hoe hoger het nummer, hoe beter en gelukkiger het resultaat zal zijn. Als er gevraagd wordt waardoor het komt dat iemand ziek is, en deze dag komt naar voren, dan doet de betreffende persoon niet genoeg voor de wereld en hoe hoger het nummer hoe minder hij of zij doet. Mensen die op deze dag zijn geboren zullen succesvol zijn in zaken, in een huwelijk en in het leven op zich en zullen automatisch rijk en gerespecteerd worden. Ze zijn artistiek en slim en beschikken over diverse bekwaamheden.

Ee, in Yucatan noemt men dit dagteken Eb, de letterlijke betekenis is weg, de levensweg en de richting is zuid. Ee is bij de K’iche’ Maya’s één van de vier Jaardragers en een Ee jaar voorspelt een kalm en goed jaar voor mensen en dieren. Als Ee tijdens een voorspelling naar voren komt, dan hangt de betekenis af van andere dagen die samen met Ee verschijnen. Als bijvoorbeeld Imox direct voor Ee verschijnt, dan betekent dit dat de persoon zijn weg kwijt is, doordat Imox een verwarde, gekke, fanatieke situatie inhoudt. Ee samen met Queh betekent dat een rol als sjamaan de juiste weg is voor de persoon in kwestie.
Voor jongens die op deze dag zijn geboren, vooral als het ook nog een Ee jaar is, is een rol als sjamaan het meest geschikt en voor meisjes een rol als vroedvrouw en om anderen te helpen hun eigen weg te vinden. Iedereen die op deze dag is geboren zal een goed, lang en gezond leven hebben en beschikt over een ‘verlichtte ziel’: ze hebben de mogelijkheid om met de spirituele en de natuurlijke wereld te communiceren. Ee mensen zijn relaxt, voorzichtig, galant en waardevol.
De verschijning van Venus als Morgenster op de dag Ee komt overeen met de verschijning van Hunahpu en Xbalanque in de gedaante als zwervers, volgens mij is Hunahpu, de god van de zon, de beschermheilige van dit daggezicht.

Ah, in Yucatan noemt men dit dagteken Ben, de letterlijke betekenissen zijn thuis, op de plaats, staf en riet en de richting is oost. Als deze dag tijdens een voorspelling naar voren komt, dan heeft het antwoord met thuis of met ‘op de plaats’ te maken. Als er bijvoorbeeld gevraagd wordt waardoor iemand ziek is, dan betekent een laag nummer dat de persoon door een recent familiegevecht ziek is geworden, terwijl een hoog nummer aangeeft dat de ruzie al heel lang geleden is gebeurd, misschien wel in een vorig leven. Als specifiek de dag 7 Ah naar voren komt, dan is een overleden sjamaan in de familie verwaarloost of beledigd, waardoor de betreffende persoon ziek is geworden. Meisjes die op deze dag zijn geboren zullen een goede moeder en een goede vrouw worden en jongens zullen goede kinderen verwekken en heel geschikt zijn voor een rol als sjamaan of functionaris. Ah mensen hebben een ‘verlichtte ziel’ en kunnen met de spirituele en de natuurlijke wereld communiceren, ze zijn populair, geleerd en deskundig.
Ik denk dat Hacavitz de beschermheilige van dit daggezicht is, dit zal ik verderop bij de Negen Heren van de Nacht uitleggen.

Ix, zowel bij de K’iche’ en de Maya’s in Yucatan, de letterlijke betekenissen zijn intrekken, weghalen, vrij zijn, intelligent en stiekem en de richting is noord. De beschermheilige van dit daggezicht is Chak Chel, Xmucane, de hoofdgodin. Ze wordt geassocieerd met de zondvloed, voorspellingen, medicijnen, vroedvrouwen en weefsters. Deze dag is een uitstekende gelegenheid om te bidden voor regen, een goede oogst en voor een goede gezondheid. Tijdens een voorspelling voor iemand die ziek is, betekent Ix met een laag nummer dat de ziekte, of de financiële moeilijkheden, opgelost zullen worden door de wereld. Een gemiddeld of hoog nummer betekent dat de moeilijkheden door de wereld is gestuurd en de enige oplossing is dat de betreffende persoon zijn of haar relatie met de wereld verandert. Ix is een secretaris van de wereld en de beste manier om dit te doen is om iets aan de twee secretaris daggezichten Kat en Tz’ikin te geven in de vorm van kopal, kaarsen, suiker en bloemen. Als er gevraagd wordt of iemand een dagbewaarder moet worden en deze dag komt samen met het daggezicht Queh naar voren, dan is het antwoord ja, maar als deze dag samen met Iq’ naar voren komt, dan is het antwoord nee.
Kinderen die op een Ix dag worden geboren zullen een hechte relatie met de wereld hebben en daardoor rijk zijn, doordat al het goud, zilver en de heilige stenen van de wereld zijn. Deze kinderen zullen echter ook veel kwaaltjes hebben, waardoor hij of zij uiteindelijk een dagbewaarder wordt of overlijdt. Een jongen wordt misschien uiteindelijk sjamaan. Mensen die op deze dag zijn geboren beschikken over een ‘verlichtte ziel’ en kunnen met de spirituele en de natuurlijke wereld communiceren, ze zijn magisch, intelligent en stiekem.

Tz’ikin, in Yucatan noemt men dit dagteken Men, de letterlijke betekenissen zijn huilen voor, vragen naar, zilver, geld, adelaar en salie en de richting is west. Salie wordt gebruikt om wierrook van te maken. Mensen die op een Tz’ikin dag zijn geboren beschikken over een ‘verlichtte ziel’ en kunnen met de spirituele en de natuurlijke wereld communiceren, ze zijn onafhankelijk, vrij, ambitieus en dromers. Kinderen geboren op deze dag, huilen voor alles dat ze willen hebben, zowel voor materiële als voor spirituele dingen. Zo’n kind zal opgeleid worden als een dagbewaarder, als dat door de wereld wordt gevraagd, en jongens zullen daarna misschien doorgroeien als sjamaan.
Als tijdens een voorspelling voor een zieke de dag Tz’ikin naar voren komt, dan heeft die persoon een vijand, die erom heeft gevraagd om de patiënt financieel te ruïneren. Tz’ikin met een laag nummer betekent dat het om een recente vijand gaat en een hoog nummer geeft aan dat het een oude vijand is. Als de vraag over een zakenreis gaat, dan betekent Tz’ikin dat het een succes zal zijn en hoe hoger het nummer hoe groter het succes. Ik denk dat Xbalanque, de god van de volle maan, de beschermheilige van deze dag is.

Ahmak, in Yucatan noemt men dit dagteken Cib, de letterlijke betekenissen zijn uil, aasgier en meester van het kwaad en de richting is zuid. Tijdens een voorspelling voor een zieke, betekent Ahmak dat de persoon heeft gezondigd voor de familie en dat hij of zij excuses moet aanbieden aan de partner en de ouders. Hoe lager het nummer hoe recenter of kleiner de zonde is, een hoog nummer betekent dat het om een oudere of ergere zonde gaat. Als er gevraagd wordt of een bepaalde vrouw met de persoon in kwestie zal trouwen en deze dag komt naar voren, dan is het antwoord zeker ja: ze zal lid worden van de familie. Ahmak is ook een goede dag om te reizen en om geld te verdienen, hoe hoger het nummer hoe beter het (financiële) resultaat. Mensen die op Ahmak zijn geboren, zullen zakelijk succes hebben, maar hebben voor hun gezin geen verantwoordelijksgevoel. Desondanks zullen hun gezinsleden hun misstappen vergeven, waardoor ze toch een voorspoedig gezin zullen hebben. Ahmak mensen zijn serieus, wijs, diep, autoritair en praktisch.
GIII is de beschermheer van deze dag en volgens mij is GIII Wuqub Hunahpu hij is het symbool voor Venus als Avondster, en vormt de duistere kant van zijn tweelingbroer Hun Hunahpu.

No’h, in Yucatan noemt men dit dagteken Kaban, de letterlijke betekenissen zijn aarde, mediteren, denken, beven, gedachte en beweging en de richting is oost. Tijdens voorspellingen, in combinatie met een ander daggezicht, betekent No’h ‘denken’. Als de voorspelling bijvoorbeeld voor een zieke is, dan betekenen Kan en No’h dat men goed na moet denken welk spiritueel persoon deze ziekte heeft veroorzaakt. Ah en No’h of Ahmak en No’h verwijzen naar een familielid, terwijl Kat en No’h verwijzen naar de schuld die de zieke patiënt verschuldigd is aan iemand anders of aan de wereld.
Kinderen die op de dag No’h worden geboren zijn creatieve en innovatieve denkers en kunnen daardoor excellente dagbewaarders worden, maar ook goede burgerlijke of spirituele leiders en beschikken over een ‘verlichtte ziel’: ze hebben de mogelijkheid om met de spirituele en de natuurlijke wereld te communiceren. No’h is een mannelijke dag en ook vrouwen die op deze dag worden geboren, zullen daardoor een mannelijk karakter hebben, ze zijn praktisch, slim, rationeel en hebben de gave om problemen op te lossen.

Tijax, in Yucatan noemt men dit dagteken Etznab, de letterlijke betekenissen zijn mes, vuursteen, vechten, leugens vertellen en spiegel en de richting is noord.
Tijdens voorspellingen betekent Tijax dat een zendeling iemand probeert te werven voor een religieuze ruzie, of dat iemand kwaad en jaloers is op zijn of haar partner, doordat de partner meer aandacht geeft aan een ander. Hoe hoger het getal des te erger de onenigheid is; het nummer 13 betekent dat één of beiden in de gevangenis zullen belanden en dat er een publiek schandaal zal volgen. Als de voorspelling voor een reis, zaken, of huwelijksaanzoek is, dan betekent Tijax dat er een ruzie zal volgen. Als de voorspelling voor een zieke is, dan heeft de patiënt iemand zwart gemaakt, of iemand anders heeft de patiënt zwart gemaakt.
Tijax mensen kunnen goed onderscheiden wat goed of fout is, maar hebben vaak problemen met hun relaties, ze zijn heel sociaal en soms ijdel, maar niet geschikt als dagbewaarder.
Ik denk dat de kalkoen de beschermheilige van dit daggezicht is, doordat bij de Azteken de kalkoen Chalchihuihtotolin de beschermheilige van dit daggezicht is. Het is niet bekend van welke Maya god de kalkoen de dierlijke manifestatie is, een kalkoen wordt gezien als een vogel van goed geluk en is verbonden met regen.

Kawuq, in Yucatan noemt men dit dagteken Cauac, de letterlijke betekenissen zijn storm en regen en de richting is west.
Als deze dag tijdens een voorspelling voor een zieke patiënt naar voren komt, dan heeft iemand een tafel met offers voor de wereld neergezet met het verzoek om de ziekte naar de patiënt te sturen. Hoe hoger het nummer hoe langer geleden het gebeurde en hoe ernstiger de situatie is. Als de vraag over een zaak gaat, dan is de tafel al klaargezet en zijn de wereld en de voorouders het ermee eens en zal de zakelijke overeenkomst een succes zijn.
Mensen die op een Kawuq dag zijn geboren zullen hun hele leven lastig gevallen worden door hun voorouders en daardoor vaak zorgen hebben, ze zijn behulpzaam, nieuwsgierig en leergierig en blijven hierdoor jong. Volgens mij zijn de vier kosmosdragers, de vier Bakabs, de beschermheiligen van dit daggezicht, want zij zijn met dit dagteken verbonden.

Hunahpu, een andere schrijfwijze is Ahpu en in Yucatan noemen ze dit daggezicht Ahau en wordt ook vaak als Ahaw of Ajaw geschreven. De letterlijke betekenissen zijn geboorte, zon, bloem en heer en de richting is zuid. Deze dag is bestemd om de voorouders te herinneren en is sterk verbonden met wedergeboorte, waardoor op deze dag nieuwe huizen door sjamanen worden gezegend. Op Hunahpu dagen wordt er gebeden en worden er offers voor overleden zielen gebracht om hen te helpen naar het licht te gaan. Hun Hunahpu, Eén Hunahpu, is de beschermheilige van dit dagteken, 1 Hunahpu is ook de belangrijkste datum waarop een Venus cyclus begint. Hunahpu was ook de belangrijkste Jaardrager in de oude stad Izapa.
Tijdens voorspellingen heeft Hunahpu betrekking op overledenen en het bijbehorende nummer geeft de leeftijd en de status van de betreffende overleden persoon aan; een laag nummer verwijst naar iemand die op een jonge leeftijd is overleden en een hoog nummer naar iemand die op een oude leeftijd is overleden. Als de voorspelling voor een zieke patiënt is en het nummer is hetzelfde als de dag waarop men een ceremonie voor de zieke persoon had gepland, dan zal de patiënt niet beter worden want de ziel is dan al in de zielenwereld. Is het een voorspelling voor een huwelijksaanzoek, dan betekent Hunahpu dat de eigen zus, of een ander familielid van de klant, zal trouwen. Als een sjamaan op 9, 10 of 11 Hunahpu overlijdt, dan was dit zijn of haar lot: de voorouders willen deze persoon bij hun hebben, maar als een sjamaan op 13 Hunahpu overlijdt, dan was het een slechte sjamaan en misbruikte hij het geld van de klanten.
Hunahpu mensen zijn artistiek, liefdevol en romantische dromers en zullen een hechte relatie met de spirituele wereld hebben, ze kunnen zelfs een medium worden.

Imox, in Yucatan noemt men dit dagteken Imix, de letterlijke betekenissen zijn aarde, krokodil, waterlelie, geboorte en levensboom en de richting is oost. Imox betekent dus ook waterlelie en is ook een symbool voor de ‘Waterlelie Vogel Slang’, hierdoor denk ik dat de manifestatie van Itzamna als de ‘Waterlelie Vogel Slang’ de beschermheilige van dit daggezicht is. Als Imox naar voren komt om erachter te komen waardoor iemand ziek is, dan heeft een vijand de persoon ziek gemaakt en hoe lager het nummer hoe minder ernstig het is. Als de voorspelling voor een pas getrouwd stel is, dan betekent Imox dat de vrouw de man gek zal maken. Als de vraag over een reis of over een zaak gaat, dan betekent Imox dat er veel problemen ontstaan.
Imox mensen zijn beschermend, energiek en creatief, maar ook agressief, waardoor ze hun kracht op een creatieve manier moeten proberen te gebruiken, doordat ze anders dominant worden.

Iq’, in Yucatan noemt men dit dagteken Ik, de letterlijke betekenissen zijn levensadem, aspiratie, sjamaan en leven en de richting is noord.
Tijdens een voorspelling om uit te zoeken waardoor iemand ziek is geworden, betekent Iq’ dat de betreffende persoon een vijand heeft, die heeft woede in hem of haar heeft aangewakkerd; hoe lager het nummer hoe recenter de woede en minder ernstig de ziekte is. Als de vraag over een huwelijksaanzoek gaat, dan betekent Iq’ dat de vrouw te emotioneel en te gepassioneerd is en dat ze hysterie en vernietiging in het huis zal brengen. Iq’ is een slechte dag om een reis op te maken of om een zakelijke deal te sluiten, vooral een hoog nummer is een slecht voorteken.
Iq’ mensen zijn communicatief vaardig, slim, gehaast, veelzijdig, wild en soms gewelddadig. Huracan, de windgod, is volgens mij de beschermheilige van deze dag.

Aq’ab’al, in Yucatan noemt men dit dagteken Akbal, de letterlijke betekenissen zijn tijdens de dageraad, opening, huis en nacht en de richting is west. De god Itzamna is volgens mij de beschermheilige van deze dag en hij is volgens mij ook de Achtste Heer van de Nacht, hij is de scheppende grootvader en samen met Chak Chel vormen ze het hoogste goddelijke paar van de Maya’s. Mensen die op deze dag zijn geboren zijn vrouwelijk, ook mannen, rijk en communicatief vaardig, maar mogelijk een leugenaar, een bedrieger of een klager. Aq’ab’al mensen hebben een ‘verlichtte ziel’: ze kunnen met de spirituele en de natuurlijke wereld communiceren en zijn zeer geschikt om een sjamaan, een gerespecteerde ouder of een persoon die huwelijken sluit, te worden. Aq’ab’al mensen zijn krachtig, duidelijk en georganiseerd.
Als er wordt gevraagd of een bepaalde vrouw met de man in kwestie zal trouwen, en het daggezicht Aq’ab’al met een nummer van 1 tot en met 9 komt naar voren, dan is het antwoord ja.
Als er wordt gevraagd of er een bepaalde reis gemaakt moet worden en Aq’ab’al met een nummer van 1 tot en met 9 komt naar voren, dan is het antwoord ja, maar als het nummer 10, 11, 12 of 13 is, dan is het antwoord nee, er ligt dan iets verborgen in de weg. Een hoog nummer staat voor de negatieve aspecten van Aq’ab’al.

Kat, in Yucatan noemt men dit dagteken Kan, de letterlijke betekenissen zijn hagedis, net, maïs, branden en zaad en de richting is zuid. Het is een dag om je schulden aan je voorouders en aan de wereld af te lossen, je kunt dit doen door netten vol met kopal te offeren, door ze te verbranden.
Indien de dag Kat tijdens een voorspelling naar voren komt, dan doet die persoon niet genoeg voor de wereld, voor zijn of haar voorouders of voor de alledaagse sociale wereld. Het cijfer samen met Kat, geeft aan hoe recent de schuld is en daardoor ook hoe serieus. 4 Kat betekent bijvoorbeeld een redelijk recente schuld, 10 Kat wil zeggen dat het om een grote, oude en serieuze schuld gaat. Kat mensen zijn actief, dynamisch en sensueel, maar niet geschikt als sjamaan.

Kan, in Yucatan noemt men dit dagteken Chicchan, de letterlijke betekenissen zijn slang, levenskracht en vier en de richting is oost. De kracht van de slang is de hoogste kracht uit het Maya-pantheon. Het is de scheppende kracht, de kracht die alles mogelijk maakt in je leven en vooral de kracht van het overleven. Als er tijdens een voorspelling een Kan dag naar voren komt, dan heeft de persoon waar de voorspelling voor wordt gedaan een vijand en de dagbewaarder zal dan uitzoeken wie hem of haar ongelukkig wil maken. Als de persoon al ziek is, dan zal de dagbewaarder achterhalen wie naar hem of haar is gestuurd en zal hierna iemand met dezelfde kracht uitzoeken om de patiënt te verdedigen. Indien de voorspelling over een huwelijksaanzoek, zaken, of de selectie van een religieuze leider gaat, dan betekent Kan dat de persoon in kwestie waarmee een verband wordt aangegaan een vijand is, en dat alle plannen stopgezet moeten worden.
Mensen die op een Kan dag zijn geboren hebben een ‘verlichtte ziel’: ze kunnen met de spirituele en de natuurlijke wereld communiceren, ze hebben een sterke wil, zijn aantrekkelijk, maar kunnen ook extreem zijn, en hoe hoger het nummer dat bij hun geboortedag hoort, des te extremer hun karakter is. Voor Kan mensen is het van belang om hun krachten op de juiste manier te laten stromen.
Volgens mij is de Soevereine Gucumatz de beschermheilige van dit daggezicht en is de manifestatie van de hoofdgoden Xpiyacoc en de Xmucane samen, de Maya’s in Yucatan noemen dit wezen Kukulkan en de Azteken Quetzalcoatl.

Keme, in Yucatan noemt men dit dagteken Kimi, de letterlijke betekenissen zijn dood en transformatie en de richting is noord. Het is een dag om contact met de overledenen te maken; hierdoor bezoeken veel Maya’s op deze dag de graven van hun overleden familieleden die ze rijk met bloemen versieren. De dodengoden Hun Keme en Wuqub Keme zijn de beschermheiligen van dit daggezicht, hun namen betekenen Eén Dood en Zeven Dood, en verwijzen naar alle aspecten van dit daggezicht; de dodengod Keme wordt ook wel Ah Puch genoemd.
Mensen die op een Keme dag zijn geboren beschikken over een ‘verlichtte ziel’: ze kunnen communiceren met de spirituele en met de natuurlijke wereld. Keme mensen zijn vrouwelijk, ook mannen, rijk en communicatief vaardig, ze zijn bewust, materialistisch en behulpzaam.
Vaak vragen geliefden op een Keme dag met een laag nummer elkaar de hand, doordat de kans dan groot is dat de voorouders met het huwelijk akkoord zullen gaan. Een Keme dag met een laag nummer is ook uitermate geschikt om op te trouwen, een trouwerij verbindt namelijk twee families met elkaar, zowel de levenden als de overleden familieleden. Het is heel belangrijk dat er niet op een verkeerde dag wordt getrouwd, doordat overleden familieleden anders problemen, ziekten en zelfs dood naar het nieuwe huis kunnen sturen. Indien er tijdens een voorspelling de dag Keme met een hoog nummer naar voren komt, dan is het antwoord zeker ja. Indien de voorspelling over de oorzaak van een zieke gaat en de dag 13 Keme komt naar voren, dan kan dit echter een erg langzame dood betekenen.

De Tzolk’in kalender is vooral een hulpmiddel voor dagbewaarders en sjamanen, deze mensen zijn speciaal opgeleid om de heilige kalender te begrijpen en om de mensen in hun gemeenschap te helpen. Het is ook een hulpmiddel voor bewustwording, voor spirituele groei en om het juiste levenspad te vinden, de Maya’s gebruiken de heilige kalender dus om hun dagelijkse handelingen en hun leven zoveel mogelijk op de kosmische energieën en de natuur af te stemmen en hoe meer mensen er in balans zijn hoe meer de wereld in balans is.

Naast de Lange Telling en de Tzolk’in kalender gebruiken de Maya’s ook een jaar kalender, deze noemen ze de Haäb kalender, en telt 365 dagen. 365 dagen is niet precies één jaar en daardoor noemen de Maya’s deze kalender ook wel het ‘Ongedefinieerde Jaar’. De Haäb bestaat uit 360 dagen, Tun, en vijf naamloze dagen die ze Uayeb of Xma kaba kin noemen. Ze voegen dus geen schrikkeldagen aan de Haäb kalender toe, maar zoals ik hier boven al heb verteld wisten ze wel dat één zonnejaar 365,24220 dagen duurt. Door geen schrikkeljaren aan de Haäb kalender toe te voegen, blijven de diverse kalenders namelijk synchroon met elkaar lopen.
De tun van 360 dagen bestaat uit 18 perioden van ieder 20 dagen en een laatste periode van vijf naamloze dagen. De Haäb kalender bestaat dus in totaal uit 19 perioden, deze hebben de volgende namen: Pop, Uo, Zip, Zotz Tzec, Xul, Yaxkin Mol, Chen, Yax, Zak, Ceh, Mak, Kankin, Muan, Pax, Kayab, Kumk’u en Uayeb (de 5 naamloze dagen). Elke periode begint met een cijfer, variërend van 0 tot en met 19, waardoor de Haäb kalender als verloopt: 0 Pop, 1 Pop, 2 Pop, … ,19 Pop, 0 Uo, 1 Uo, 2 Uo, …, 18 Kumk’u en 19 Kumk’u, en na deze 360 dagen volgen de vijf extra dagen waarop het nieuwjaarsfeest wordt gevierd.

De Maya’s combineren de Tzolk’in en de Haäb kalenders met elkaar, waardoor er een cyclus ontstaat waarin iedere dag gedurende bijna 52 jaar een eigen naam heeft. Deze cyclus heet de Kalender Ronde en duurt dus in totaal 52 Haäb en 73 Tzolk’in cyclussen, dit zijn in totaal 73 x 260 = 52 x 365 = 18.980 dagen, precies dertien dagen minder dan 52 zonnejaren. Eén Venus Ronde komt precies overeen met twee Kalender Rondes, dit zijn 104 Haäb jaren en 146 Tzolk’in cyclussen.

De heilige Tzolk’in kalender loopt dus synchroon met de Haäb kalender en geeft ieder jaar de eerste dag van het nieuwe jaar aan; dit kunnen slechts vier daggezichten uit de Tzolk’in kalender zijn. Deze vier daggezichten worden de Jaardragers genoemd en delen de cirkel van de twintig Tzolk’in daggezichten in vier gelijke delen. Deze vier delen staan voor de vier richtingen en de vier basis elementen op aarde. Door deze verdeling valt iedere eerste dag van een nieuw Haäb jaar dus altijd op één van deze vier Jaardragers. Zo wordt ieder jaar aan één van de vier daggezichten uit de Tzolk’in gekoppeld en is de energie van dat daggezicht ook de heersende energie voor dat jaar. In één Haäb jaar worden de dertien cijfers van de Tzolk’in kalender in totaal 28 keer herhaald, dit zijn in totaal 364 dagen, waardoor het nieuwe Haäb jaar altijd één dagnummer later in Tzolk’in kalender begint dan het vorige jaar. De eerste dag van de jaren verlopen bijvoorbeeld als volgt: 1 Queh, 2 Ee, 3 No’h, 4 Iq’, 5 Queh, 6 Ee, enz.

Iedere periode van twintig dagen in de Haäb kalender begint ook nog eens met het dagteken van de Jaardrager uit de Tzolk’in kalender. Indien de Jaardrager bijvoorbeeld het daggezicht No’h uit de Tzolk’in kalender is, dan beginnen alle 19 perioden in dat Haäb jaar met het dagteken No’h, het cijfer verandert echter wel iedere maand.

Het verloop van de Tzolk’in en de Haäb kalender rond een jaarwisseling en de wisseling van de periode van 20 dagen ziet er bijvoorbeeld als volgt uit, waarbij het daggezicht Ee de jaardager van het voorgaande jaar was en No’h de Jaardrager van het nieuwe jaar is:

4 april 2007 9 Ee 0 Pop

27 maart 2008 3 Tz'i' 18 Kumk’u
28 maart 2008 4 B’atz' 19 Kumk’u
29 maart 2008 5 Ee 0 Uayeb
30 maart 2008 6 Ah 1 Uayeb
31 maart 2008 7 Ix 2 Uayeb
1 april 2008 8 Tz’ikin 3 Uayeb
2 april 2008 9 Ahmak 4 Uayeb
3 april 2008 10 No’h 0 Pop

23 april 2008 4 No’h 0 Uo

13 mei 2008 11 No’h 0 Zip

De diverse Maya volkeren gebruikten niet allemaal dezelfde Jaardragers. In Izapa, één van de eerste steden van de Maya’s, gebruikten men de Tzolk’in dagen Hunahpu, Kan, Tz’i’ en Tz’ikin als Jaardragers, waarvan Hunahpu de belangrijkste was.
De huidige K’iche’ en de Ixil Maya’s in Guatemala gebruiken de Jaardragers Queh, Ee, No’h en Iq’, waarvan Queh de belangrijkste Jaardrager is. De Maya’s in Yucatan gebruikten ook deze Jaardragers, maar stapten op een gegeven tijdens de Postklassieke periode over op andere Jaardragers: Kat, Toh, Ix en Kawuq, deze Jaardragers worden nu nog steeds in Yucatan gebruikt.

Waarschijnlijk werden er in de Dresden Codex de Jaardragers Aq’ab’al, Q’anil, Ah en Tijax gebruikt, en dit klopt als 1 Pop de eerste dag van een nieuw Haäb jaar was, maar in de tijd dat de Dresden Codex is geschreven gebruikten de Maya’s waarschijnlijk niet 1 Pop, maar 0 Pop als eerste dag. Diverse Maya groeperingen gebruikten voorheen namelijk voor hun Haäb perioden een telling die bij nul begon, waardoor iedere periode verliep van 0 naar 19. Op een gegeven moment veranderden de K’iche’ en de Ixil Maya’s deze perioden, waarna ze liepen van 1 naar 20 en als de telling in de Dresden Codex niet van 1 naar 20 maar van 0 naar 19 loopt, dan worden de Jaardragers in de Dresden Codex dezelfde als die van de huidige K’iche’ Maya’s: Queh, Ee, No’h en Iq’.

Een andere belangrijke cyclus die de Maya’s gebruikten is de ‘Negen Heren van de Nacht’, die negen dagen duurt. De Negen Heren van de Nacht zijn negen goden uit de spirituele wereld en iedere dag wordt door één van deze negen goden beheerst. De Maya’s noemen deze negen goden Bolon ti k’u, dat letterlijk ‘Negen in Heiligheid’ betekent, maar het is nog steeds onbekend wie deze negen goden zijn en daardoor worden ze G1, G2, G3, G4, G5, G6, G7, G8 en G9 genoemd. De Bolon ti k’u worden ook wel de jaguar goden genoemd, de goden van de spirituele wereld.

Eén cyclus van de Negen Heren van de Nacht duurt negen dagen en een grote cyclus duurt in totaal 819 dagen, dit zijn 91 cyclussen. Na deze 819 dagen begint er een nieuwe cyclus van 819 dagen en aan het begin van deze cyclus is het nummer van de Tzolk’in kalender weer dezelfde als aan het begin van de vorige cyclus, maar het daggezicht is één eerder. Zoals ik al eerder vertelde werd deze cyclus gebruikt om de cyclussen van de planeten Jupiter en Saturnus in hun kalenders te integreren. De Negen Heren van de Nacht symboliseren de werking van je diepste zelf, je alter ego en de diepste krachten achter je wil om te bestaan.
De Maya’s gebruikten dus vier cyclussen om een dag aan te geven: de Lange Telling, de Tzolk’in, de Haäb en de Negen Heren van de Nacht. Het verloop van deze vier cyclussen naast elkaar ziet er als volgt uit:

Lange Telling Tzolk’in Haäb Nacht Heer Datum
12.19.14.0.0 2 Hunahpu 13 Muan G9 22 januari 2007
12.19.14.0.1 3 Imox 14 Muan G1 23 januari 2007
12.19.14.0.2 4 Iq’ 15 Muan G2 24 januari 2007
12.19.14.0.3 5 Aq’ab’al 16 Muan G3 25 januari 2007
12.19.14.0.4 6 Kat 17 Muan G4 26 januari 2007
12.19.14.0.5 7 Kan 18 Muan G5 27 januari 2007
12.19.14.0.6 8 Keme 19 Muan G6 28 januari 2007
12.19.14.0.7 9 Queh 0 Pax G7 29 januari 2007
12.19.14.0.8 10 Q’anil 1 Pax G8 30 januari 2007
12.19.14.0.9 11 Toh 2 Pax G9 31 januari 2007
12.19.14.0.10 12 Tz’i’ 3 Pax G1 1 februari 2007

Tot op heden weet men nog steeds niet welke goden de Negen Heren van de Nacht, de Bolon ti k’u, zijn. De Azteken gebruikten deze cyclus ook en de kennis van de Azteekse Negen Heren van de Nacht is wel intact gebleven. Er zijn veel overeenkomsten tussen de culturen van de Azteken en de Maya’s, waardoor in mijn ogen de negen Maya goden via de Azteekse Heren van de Nacht te achterhalen zijn, maar niemand heeft dat, voor zover ik weet, tot nu toe gedaan. De Azteken gebruikten ook de heilige Tzolk’in kalender die ze Tonalpohualli noemen en net als de Maya’s gebruikten ze ook Jaardragers, dit zijn de daggezichten Acatl (Riet), Tecpatl (Steen), Calli (Huis) en Tochtli (Konijn) en deze komen overeen met de Maya dagtekens Ah, Tijax, Aq’ab’al en Q’anil. De Maya’s in Yucatan gebruiken ook dit Jaardragersysteem.

De eerste Azteekse heer van de nacht is Xiuhtecuhtli, hij is de incarnatie van leven na de dood, warmte in koude (vuur), licht in de duisternis en voedsel tijdens voedselschaarste. Hij werd meestal met een rood of geel gezicht afgebeeld en een wierookvat op zijn hoofd. Hij is bij de Azteken de Eerste Heer van de Nacht en de beschermer van het Azteekse daggezicht Atl, deze dag komt overeen met de dag Toh uit de Tzolk’in kalender. De Maya god K’awil is een duidelijke equivalent van Xiuhtecuhtli, hij is immers het Maya symbool voor de spirituele kracht in materiële objecten en hij brengt de levensenergie in mensen. Ik ben er zelf bijna zeker van dat K’awil de Eerste Heer van de Nacht is, de dag Toh is ook verbonden met het oosten, dat staat voor geboorte en wedergeboorte.

De tweede Azteekse heer van de nacht is Itzli, hij is de god van het obsidianen mes; obsidiaan wordt ook wel vulkanisch glas genoemd. Hacavitz uit de Popol Vuh werd bovenop een groot vuur huis achter gelaten, dit is de huidige berg Hacavitz. Hacavitz betekent vuurberg, hij is dus verbonden met vulkanen en vuur, en hij lijkt me hierdoor de Maya equivalent van de Azteekse god Itzli. Ik denk hierdoor dat Hacavitz de Tweede Heer van de Nacht is.

De derde Azteekse heer van de nacht is Pilzintecutli, hij wordt met bloemen en met jeugdigheid geassocieerd en is de zonnegod. Hierdoor denk ik dat Hunahpu de Derde Heer van de Nacht is, doordat hij reïncarneerde als de zon.

De vierde Azteekse heer van de nacht is de god Cinteotl en hij heeft vrouwelijke aspecten. Een jonge maïsplant is zijn symbool, hij is de beschermer van de dag Cozcacuauhtli en ook de heer van het Nummer 7. De Maya god van Nummer 7 is bekend, dat is god GIII uit de Palenque triade en hij is ook de beschermer van het daggezicht Ahmak. Volgens mij is Wuqub Hunahpu god GIII. Xbalanque is de reïncarnatie van Wuqub Hunahpu en Hun Hunahpu en hij is het symbool voor de volle maan, dit kan een verklaring zijn van het vrouwelijke facet van de god Cinteotl, de Azteekse variant van Wuqub Hunahpu. De Azteekse moeder van Cinteotl is Tlazolteotl en zij wordt beschouwd als de moeder van de goden en de grootmoeder, ze lijkt dus sterk op Xmucane, de moeder van Wuqub Hunahpu. Ik ben er zelf bijna zeker van dat hierdoor Wuqub Hunahpu de Vierde Heer van de Nacht is, en ook dat hij de beschermer is van het daggezicht Ahmak, want Cinteotl is de beschermer van het daggezicht Cozcacuauhtli, dat de Azteekse variant van het daggezicht Ahmak is.

De vijfde Azteekse heer van de nacht is Mictlantecuhtli, hij is de god van de doden en van het Nummer 6. De afbeelding van Mictlantecuhtli is het dagteken Miquiztli, dat overeenkomt met het daggezicht Keme uit de Tzolk’in kalender. De overeenkomstige Maya god is duidelijk Keme, de dodengod.

De zesde Azteekse heer van de nacht is de godin Chalchiuhtlicue, ze is de godin van stromend en vruchtbaar water, een godin van geboorte, beschermster van werkende vrouwen en van het daggezicht Coatl, dat overeen komt met het daggezicht Kan in de Tzolk’in. Ik vermoed dat Soevereine Gucumatz (Quetzal Slang) de Zesde Heer van de Nacht is, doordat het de beschermer van het daggezicht Kan is, dat slang betekent, en doordat Soevereine Gucumatz een samensmelting van de Xmucane en Ypiyacoc is. Xmucane is ook een godin van water en van geboorte.

De zevende Azteekse heer van de nacht is de godin Tlazolteotl, ze is de moedergodin en de moeder van de god Cinteotl die volgens mij overeenkomt met Wuqub Hunahpu. Chak Chel, Xmucane, is de moeder van Wuqub Hunahpu en de moedergodin. Tlazolteotl is ook de godin van het daggezicht Ocelotl, deze dag komt overeen met het daggezicht Ix in de Tzolk’in kalender. Ik ben er bijna zeker van dat Chak Chel, Xmucane, de Zevende Heer van de Nacht is.

De achtste Azteekse heer van de nacht is de god Tepeyollotl, hij is de god van voorspellingen en magie, de jaguar van de nacht en de beschermer van het daggezicht Calli, dat overeenkomt met de dag Aq’ab’al uit de Tzolk’in kalender. De beschermer van het daggezicht Aq’ab’al is volgens mij Itzamna en daardoor denk ik dat Itzamna de Achtste Heer van de Nacht is.

De negende Azteekse heer van de nacht is Tlaloc, de regengod en de beschermer van het daggezicht Mazatl, deze dag komt overeen met het daggezicht Queh in de Tzolk’in. Volgens mij is de regengod Chak bij de Maya’s de Negende Heer van de Nacht.

De Negen Heren van de Nacht bij de Maya’s zijn dus volgens mij: K’awil, Hacavitz, Hunahpu, Wuqub Hunahpu, Keme, Soevereine Gucumatz, Chak Chel, Itzamna en Chak.

Zoals bijna alle volkoren uit de oudheid hadden ook de Maya’s een Dierenriem, maar in tegenstelling tot de twaalf sterrenbeelden van onze Dierenriem, bevat die van de Maya’s dertien sterrenbeelden. Linda Schele schreef samen met David Freidel en Joy Parker het boek “Maya Cosmos. Three Thousand Years on the Shaman’s Path” waarin ze duidelijk aantonen dat de Paris Codex inderdaad een Dierenriem bevat. Het sterrenbeeld Schorpioen vormde de sleutel, doordat het sterrenbeeld Schorpioen bij ons hetzelfde sterrenbeeld is. Ook ontdekten ze dat Stèle 1 in Tikal en de Hauberg Stèle sterrenbeelden bevatten. In de Paris Codes staat ieder sterrenbeeld voor een periode van ongeveer 28 dagen, waardoor de dertien sterrenbeelden in totaal 364 dagen omvatten. De Paris Codex is de hoofdbron geweest om de Dierenriem van de Maya’s te reconstrueren, want in alle overige oude boeken die van de oude Maya’s bewaard zijn gebleven komt de Dierenriem niet voor. De Paris Codex bevat ook een correctie mechanisme en Linda Schele kwam erachter dat met dit correctie mechanisme de Dierenriem in de Paris Codex zeer nauwkeurig was gedurende 500 jaar. Helaas bevat dit boek niet de gehele Dierenriem, doordat de overige delen niet meer leesbaar zijn of verloren zijn gegaan en nog steeds is Dierenriem van de Maya’s voor maar een klein deel gereconstrueerd.

De Dierenriem van de Maya’s zag er hoogstwaarschijnlijk zoals hieronder uit, waarbij ik de sterrenbeelden waarvan het zeker is dat die op de betreffende plaats in de Maya Dierenriem staan vet heb gemaakt, met achter ieder sterrenbeeld de Nederlandse en de Latijnse naam:

1. Jaguar Steenbok Capricorn
2. Valk Waterman Aquarius
3. Vleermuis Vissen Pisces
4. Gier Ram Aries
5. Papegaai Stier Taurus
6. Schildpad Tweelingen Gemini
7. Hond of Haas Kreeft Cancer
8. Uil, Muan vogel Leeuw Leo
9. Aap
10. Wild Zwijn (Agouti) Maagd Virgo
11. Haai Weegschaal Libra
12. Schorpioen Schorpioen Scorpio
13. Ratelslang Boogschutter Sagittarius

Het is wel duidelijk dat de Maya’s een zeer hoog niveau hadden bereikt in het observeren van de diverse hemellichamen en dat ze diverse cyclussen prachtig hebben verwerkt in hun zeer nauwkeurig kalenders. De NASA heeft de Maya kalenders doorberekend en kwam tot de conclusie dat ze op een onverklaarbare wijze tot de nauwkeurigste kalenders ter wereld behoren. De huidige wetenschap weet nog steeds niet hoe de Maya’s aan zulke nauwkeurige kalenders en de daarbij behorende uitgebreide kennis zijn gekomen, maar de huidige Maya’s zeggen dat hun kalenders duizenden, miljoenen jaren geleden door hun voorvaderen vanaf de Plejaden sterren mee zijn gebracht, maar hier gelooft de wetenschap niet in.

De kalender van de Maya’s is een wet, dat het gewoonterecht van de Maya’s is. Deze kalender is duizenden, miljoenen jaren geleden door onze voorvaders van de Plejaden meegebracht. We hebben die wet gekregen en onder die wet bevinden we ons nu. Liefde voor onze Vader, onze Schepper; de dieren, de planten, hebben dezelfde gevoelens, dezelfde liefde en dezelfde behoeften. Onze broeders de bomen, of onze voorouders de bomen, als er geen wind of regen is, is er geen voedsel voor ze. Als de wind en de regen komt, dan kunnen ze zich ontwikkelen. En zo is het ook met de mens: we hebben de zon nodig, het water, moeder aarde en de lucht. Alle wezens die op het gezicht van de aarde zijn, moeten respect voor elkaar hebben omdat we allemaal van dezelfde schepper zijn.

Aldus Zwervende Wolf, Alejandro Cirilo Perez Oxlaj, Maya Oudere uit Guatemala, uit het boek “De Maya Profetieën” van Wiek Lenssen.



© 2008, ‘Maya Mysteriën Ontwaken. Verheldering van het geloof, kalenders en
veranderingen van deze tijd.
Mike Geubel

4 comments:

Anoniem zei

Wanneer begint het dag voor de Maya's, bij zonsopgang of precies om 12 uur middernacht

Mike Geubel zei

Voor de Maya's begint de dag bij zonsopkomst

Anoniem zei

Er is ook een nederlandse website www.dailytzolkin.com

Mike Geubel zei

Inderdaad, die Tzolkin datums kloppen met de oude Maya Tzolkin kalender.

Een reactie plaatsen