De tekst hieronder is geschreven door Karen Bassie, mijn favoriete Maya expert, die ik vanuit het Engels heb vertaald.
De teksten die verwijzen naar de voltooiing van de 13e baktun op 4 Ajaw 8 Kumk'u (in 3114 v.Chr) geven aan dat er op deze datum drie oeroude hartstenen werden gewijzigd of vernieuwd. Wanneer de Maya een nieuw huis bouwen, wordt het gebouw ingewijd d.m.v een aantal rituele handelingen waaronder het plaatsen van de drie hartstenen vuurplaats. Het huis is ritueel gedefinieerd en er is een veilige ruimte van gemaakt d.m.v. een processie rond de vierhoekige omtrek, waarbij er bij elke hoekpaal en in het centrum offers worden gebracht.
Dus welke vuurplaats (en in het verlengde het huishouden) werd er op 4 Ajaw 8 Kumk'u opgericht of vernieuwd? Volgens de Popol Vuh, wilden de drie Hart van de Hemel bliksemgoden en de schepper grootouders (ze waren de belichaming van een aanvullende oppositie) wezens maken die hen zouden aanbidden. Hun eerste daad was om een plek te maken waar mensen konden wonen. Ze lieten de aarde uit het water van de plaats van dualiteit rijzen en richtte zijn in vieren verdeelde aard in. Het eerste huishouden op het oppervlak van de aarde was die van de schepper grootouders en hun nakomelingen. Nadat de houten mensen de schepper goden niet meer eerden, vernietigden deze goden de huishoudens van de houten mensen en begonnen ze opnieuw met wezens die gemaakt zijn van heilig maïs en water.
In het Maya wereldbeeld, wordt de vierhoekige wereld metaforisch een huis genoemd. Het huishouden van de schepper goden was het typische huis en een rolmodel voor deze metaforen. Het huishouden van de schepper goden vertegenwoordigde de plaats van dualiteit die de ideale staat van zijn was in Meso-Amerika. Elke keer als de Maya's een huis of een gemeenschap creëerden werden ze een kopie van de plaats van dualiteit. Het lijkt redelijk om te concluderen dat de oeroude vuurplaats van de 4 Ajaw 8 Kumk'u periode einde die van de schepper goden was.
Als een heerser het huis van de scheppingsgoden vernieuwde tijdens de Periode Einde ceremonieën, vernieuwde hij ook zijn gemeenschap als een veilige plek om te wonen en hij vernieuwde ook de grotere wereld. Elke k'atun werd door een andere godheid geregeerd die smeekbeden nodig had, dus de Periode Einde ceremonie was ook de installatie van de komende k'atun godheid, zoals door bisschop Landa werd opgemerkt in zijn beschrijving van de k'atun ceremonies.
In mijn Heilige Geografie volume, heb ik bewijs voorgelegd dat de drie hartstenen werden gezien als de manifestatie van de drie bliksemgoden (GI, GII en GIII, ook bekend als Hart van de Hemel in de Popol Vuh). De verhalen in de Tempel van de Inscripties en de Kruis Groep focussen op de Palenque Periode Einde ceremonieën en detailleren aanbiddingsdaden van deze scheppingsgoden. Zoals Steve Houston heeft aangetoond (Maya Vase Boek Vol. 3), wordt de bliksemgodheid GII chac ch'at "rode dwerg" genoemd in het Tablet met het met Bladeren Bedekte Kruis en merkte hij op dat dwergen als assistenten van heersers optraden tijdens Periode Einde ceremonieën. Het document van Ginny Miller van het 4e Mesa Redonda volume uit 1985, geeft in mooi detail de vele voorbeelden van dwergen in Maya kunst weer.
Er is een rijke geschiedenis van dwerg bliksemgoden in Maya mythologie, zoals de rode dwerg bliksemschicht geest, die in de regio van de K'iche Maya's C'oxol wordt genoemd. De identificatie van dwergen met donderslagen is ook op de hiërogliefen trap van Yaxchilan te zien. In deze scène speelt Vogel Jaguar bal, terwijl hij door twee dwergen (zie foto) wordt vergezeld. De eerste dwerg draagt de Chahk oorbel die aangeeft dat men hem identificeerde met een donderslag. Dwergen hebben vaak beperkte fysieke mogelijkheden, maar personen die met donderslagen worden geïdentificeerd, beschouwt men spiritueel als de sterkste. Het gebruikelijke beeld van Maya heersers toont hen met de bliksem bijl van GII in de hand.
In 2008 publiceerde Erik Boot foto's van een boot dat het hof van de schepper grootvader Itzamnaaj illustreert (http://www.mayavase.com/God-D-Court-Vessel.pdf). Het is een hemelse hof. Zoals de plaats van dualiteit in de lucht, dacht men waarschijnlijk dat het recht boven ons bestaat. Deze locatie wordt tweemaal per jaar gemarkeerd door de passage van de zon door de zenit. Even terzijde, ik denk niet dat dit afbreuk doet aan het feit dat de Maya's hun mythologie ook in de sterrenbeelden in kaart brachten. In die context, wordt de plaats van dualiteit gezien als de drie hartstenen in het sterrenbeeld Orion.
Het Boot vaartuig toont de secundaire godheden die in het hemelse hof van Itzamnaaj wonen, zoals de gier godheid, de hond godheid, de buidelrat godheid, de aap godheid enz. Deze goden dragen dezelfde hoofdtooien als de secundaire heren die in het hof van menselijke heersers wonen, om aan te geven dat Itzamnaaj's hof een rolmodel voor het hof van de heerser was. Marc Zender heeft laten zien dat veel van deze hoofdtooien gerelateerd zijn aan priesterlijke functies.
Dwergen zijn in een aantal hof scènes afgebeeld waarbij ze de heren helpen. Deze dwergen dragen dezelfde priesterlijke hoofdtooien als de secundaire heren. Zoals Marc heeft opgemerkt, waren secundaire heren vaak de beheerders van de attributen en de kostuums van hun heer. Dwergen zijn afgebeeld terwijl ze een spiegel voor de heerser vasthouden. Zoals opgemerkt door Karl Taube, werden spiegels waarschijnlijk gebruikt voor waarzeggerij. Ik denk dat het heel goed mogelijk is dat deze dwergen voor deze spiegels en andere waarzeggerij instrumenten van de koning zorgden. Eén van de belangrijkste gebeurtenissen van de Periode Einde en de plicht van de koning waren de voorspellingen voor de toekomstige k'atun.
En uiteraard, zijn dwergen en gebochelden te zien in de scènes waarin Eén Ixim zijn richtingsdansen uitvoert, die waarschijnlijk verband houden met het oprichten van de vierhoekige aard van de wereld, dat wil zeggen, waarin het huis en het terrein van de schepper goden wordt gedefinieerd.
Dus ik denk dat de stelling dat dwergen Eén Ixim assisteerden correct is, maar of Eén Ixim de primaire god was die verantwoordelijk was voor de vernieuwing van de hartstenen en de Periode Einde ceremonieën is een andere kwestie. Quirigua stèle C tekst vertelt dat de drie hartstenen werden opgericht door de Paddelgoden, een god met een onbekende naam en Itzamnaaj. De daad was "onder het gezag" van de Zes Hemel Heer. Op het vaartuig van Boot, zitten GI en de zonnegod op een hemel band tegenover Itzamnaaj. De vogel manifestatie van Itzamnaaj zit achter Itzamnaaj op deze troon. De Itzamnaaj vogel zit op een plaatsnaam die de "Zes Hemel Plaats" heet. GI wordt in een aantal gevallen Zes Hemel heer genoemd, maar als Zes Hemel één van de namen voor het hof van Itzamnaaj is, dan zijn al de godheden van het hof van Itzamnaaj, inclusief Itzamnaaj zelf, heren van de Zes Hemel plaats. Er zijn geen gemakkelijke antwoorden.
Geschreven door Karen Bassie (http://www.famsi.org/pipermail/aztlan/2013-February/012977.html).
De teksten die verwijzen naar de voltooiing van de 13e baktun op 4 Ajaw 8 Kumk'u (in 3114 v.Chr) geven aan dat er op deze datum drie oeroude hartstenen werden gewijzigd of vernieuwd. Wanneer de Maya een nieuw huis bouwen, wordt het gebouw ingewijd d.m.v een aantal rituele handelingen waaronder het plaatsen van de drie hartstenen vuurplaats. Het huis is ritueel gedefinieerd en er is een veilige ruimte van gemaakt d.m.v. een processie rond de vierhoekige omtrek, waarbij er bij elke hoekpaal en in het centrum offers worden gebracht.
Dus welke vuurplaats (en in het verlengde het huishouden) werd er op 4 Ajaw 8 Kumk'u opgericht of vernieuwd? Volgens de Popol Vuh, wilden de drie Hart van de Hemel bliksemgoden en de schepper grootouders (ze waren de belichaming van een aanvullende oppositie) wezens maken die hen zouden aanbidden. Hun eerste daad was om een plek te maken waar mensen konden wonen. Ze lieten de aarde uit het water van de plaats van dualiteit rijzen en richtte zijn in vieren verdeelde aard in. Het eerste huishouden op het oppervlak van de aarde was die van de schepper grootouders en hun nakomelingen. Nadat de houten mensen de schepper goden niet meer eerden, vernietigden deze goden de huishoudens van de houten mensen en begonnen ze opnieuw met wezens die gemaakt zijn van heilig maïs en water.
Als een heerser het huis van de scheppingsgoden vernieuwde tijdens de Periode Einde ceremonieën, vernieuwde hij ook zijn gemeenschap als een veilige plek om te wonen en hij vernieuwde ook de grotere wereld. Elke k'atun werd door een andere godheid geregeerd die smeekbeden nodig had, dus de Periode Einde ceremonie was ook de installatie van de komende k'atun godheid, zoals door bisschop Landa werd opgemerkt in zijn beschrijving van de k'atun ceremonies.
In mijn Heilige Geografie volume, heb ik bewijs voorgelegd dat de drie hartstenen werden gezien als de manifestatie van de drie bliksemgoden (GI, GII en GIII, ook bekend als Hart van de Hemel in de Popol Vuh). De verhalen in de Tempel van de Inscripties en de Kruis Groep focussen op de Palenque Periode Einde ceremonieën en detailleren aanbiddingsdaden van deze scheppingsgoden. Zoals Steve Houston heeft aangetoond (Maya Vase Boek Vol. 3), wordt de bliksemgodheid GII chac ch'at "rode dwerg" genoemd in het Tablet met het met Bladeren Bedekte Kruis en merkte hij op dat dwergen als assistenten van heersers optraden tijdens Periode Einde ceremonieën. Het document van Ginny Miller van het 4e Mesa Redonda volume uit 1985, geeft in mooi detail de vele voorbeelden van dwergen in Maya kunst weer.
In 2008 publiceerde Erik Boot foto's van een boot dat het hof van de schepper grootvader Itzamnaaj illustreert (http://www.mayavase.com/God-D-Court-Vessel.pdf). Het is een hemelse hof. Zoals de plaats van dualiteit in de lucht, dacht men waarschijnlijk dat het recht boven ons bestaat. Deze locatie wordt tweemaal per jaar gemarkeerd door de passage van de zon door de zenit. Even terzijde, ik denk niet dat dit afbreuk doet aan het feit dat de Maya's hun mythologie ook in de sterrenbeelden in kaart brachten. In die context, wordt de plaats van dualiteit gezien als de drie hartstenen in het sterrenbeeld Orion.
Het Boot vaartuig toont de secundaire godheden die in het hemelse hof van Itzamnaaj wonen, zoals de gier godheid, de hond godheid, de buidelrat godheid, de aap godheid enz. Deze goden dragen dezelfde hoofdtooien als de secundaire heren die in het hof van menselijke heersers wonen, om aan te geven dat Itzamnaaj's hof een rolmodel voor het hof van de heerser was. Marc Zender heeft laten zien dat veel van deze hoofdtooien gerelateerd zijn aan priesterlijke functies.
Dwergen zijn in een aantal hof scènes afgebeeld waarbij ze de heren helpen. Deze dwergen dragen dezelfde priesterlijke hoofdtooien als de secundaire heren. Zoals Marc heeft opgemerkt, waren secundaire heren vaak de beheerders van de attributen en de kostuums van hun heer. Dwergen zijn afgebeeld terwijl ze een spiegel voor de heerser vasthouden. Zoals opgemerkt door Karl Taube, werden spiegels waarschijnlijk gebruikt voor waarzeggerij. Ik denk dat het heel goed mogelijk is dat deze dwergen voor deze spiegels en andere waarzeggerij instrumenten van de koning zorgden. Eén van de belangrijkste gebeurtenissen van de Periode Einde en de plicht van de koning waren de voorspellingen voor de toekomstige k'atun.
En uiteraard, zijn dwergen en gebochelden te zien in de scènes waarin Eén Ixim zijn richtingsdansen uitvoert, die waarschijnlijk verband houden met het oprichten van de vierhoekige aard van de wereld, dat wil zeggen, waarin het huis en het terrein van de schepper goden wordt gedefinieerd.
Dus ik denk dat de stelling dat dwergen Eén Ixim assisteerden correct is, maar of Eén Ixim de primaire god was die verantwoordelijk was voor de vernieuwing van de hartstenen en de Periode Einde ceremonieën is een andere kwestie. Quirigua stèle C tekst vertelt dat de drie hartstenen werden opgericht door de Paddelgoden, een god met een onbekende naam en Itzamnaaj. De daad was "onder het gezag" van de Zes Hemel Heer. Op het vaartuig van Boot, zitten GI en de zonnegod op een hemel band tegenover Itzamnaaj. De vogel manifestatie van Itzamnaaj zit achter Itzamnaaj op deze troon. De Itzamnaaj vogel zit op een plaatsnaam die de "Zes Hemel Plaats" heet. GI wordt in een aantal gevallen Zes Hemel heer genoemd, maar als Zes Hemel één van de namen voor het hof van Itzamnaaj is, dan zijn al de godheden van het hof van Itzamnaaj, inclusief Itzamnaaj zelf, heren van de Zes Hemel plaats. Er zijn geen gemakkelijke antwoorden.
Geschreven door Karen Bassie (http://www.famsi.org/pipermail/aztlan/2013-February/012977.html).
Geen opmerkingen:
Een reactie posten